2021年9月3日明就仁波切「心經」開示第二日開示摘要
開示：詠給 . 明就仁波切
中譯：妙融法師
「我是誰？」這是佛陀最早提出的問題。
佛陀這麼問自己，當他尋找答案的時候，發現：原來「我是五蘊」，我們都把五蘊當成「我」了。
我們會發現，平常的時候，我們並沒有意識到我們有五蘊，我們對「我」，所謂自己的感受、感知是什麼呢？就是一個很獨立的、很單一性的、恆常性的一種存在體。
由於我們感知的「我」，是這種很單一、獨立性、主宰性的「我」，也因此我們這個「我」，非常敏感、情緒化，甚至是非常狹隘、有著非黑即白的狹隘感，甚至是很沒有彈性的、很固著的，甚至你可以說是有點笨笨的。
當有人說：「哇！你好聰明」的時候，那個「我」馬上一整個綻放，「我」非常的旺盛、熾烈；但當有人跟你說：「你真笨」的時候，你可能馬上就哭了，覺得很傷心，又或者陷入另一種極端，像是火山爆發一樣覺得很憤怒 。
有的時候，當我們到一個群體當中，你就可以看到自己心中有多少關於「我」的想法，你會想：「他們會看我？我看起來好嗎？我可以跟他們講話嗎？他們會回應我嗎？他們到底有沒有看到我呢？他們可能沒看到我吧？………」各種關於「我」的想法，在心裡起起伏伏。
但另外有些時候，當我們一個人獨處，又覺得自己特別孤獨，覺得：「我該做些什麼呢？哎呀，要是有個朋友在旁邊就好了呀！」你就是沒辦法跟自己、跟這個「我」相處在一起，馬上就要拿起手機，趕快滑滑滑，就是不讓自己一個人待著，不讓自己獨處，不敢跟自己在一起。
但是有些時候，朋友就在你身邊，你又會覺得：「哎呀，這些人真是吵死了！真的很煩，討厭死了！」就是有這種種矛盾的想法。
所以你就可以看到：自己是很奇怪的，在團體中也不行，自己獨處嗎 ？也不行。真正的問題就是，我們怎麼做都不行，都不OK。
所以佛陀其實發現了一個很大的秘密。
這個秘密，我不知道該不該跟大家說？既然你們都是好人，那我就跟你們說吧！這個大秘密就是：佛陀發現，我們其實可以和「不可以」同在(OK to be with not OK)，我們能夠與這種「不OK、不行、不可以的狀態」同在。
這句話是什麼意思呢？就像我們之前所講到的，這是一種苦 (梵語 Duhkha)，這種苦就是一種「不滿足」，總感覺到「這也不行、那也不夠、這也不對、那也不好」，什麼都不符合自己的期待，不如自己想要的，於是這一切，就成為了我們的執著，也就是我們的貪執、貪著。
在巴利文中有一個叫詞叫羅巴 (Lobha)，意思就是「不滿足」。
這個不滿足有另外一種表述，就是「貪」，或者說貪執、執著、貪著。這種狀態被形容為「無底洞」，或者是一個「沒有底的桶」、一個底部有洞的袋子，不論你放什麼東西進去，都永遠沒辦法填滿。
那麼現在要怎麼做，才能真正放下這種「貪」，也就是這種執著、貪執呢？
光只是想：「不要貪、不要貪」，其實是沒用的，而且反而會使情況更糟糕。因為一般來說，我們的心，總是喜歡做「跟自己內在的需求相反」的事情。
好，我們一起來試試這個練習。平常我一定會教到「披薩禪修」，今天我也要再教一次。做「披薩禪修」這個練習時，有一個規則：不可以想到「披薩」這個東西！直到我說：「OK，你可以想了」，才能想到披薩，在此之前，你都不能想到披薩，其他什麼都可以想，就是不能想披薩。
好，請把身體輕鬆地坐直，
先感受自己的身體，放鬆身體的肌肉。
接下來我會說「1、2、3」，
當我數到3的時候，你就再也不能想到披薩。
1、2、3，不可以想披薩，不可以想披薩！
現在我們再做一個問卷：剛剛這段期間裡面，你有沒有想到披薩呢？不論你是想到了一次或兩次，如果有就是個問題了，代表你沒有做到「披薩禪修」，所以有想到嗎？
（問卷結果出來）有66%的同學失敗嗎？就是都想到了披薩。
所以其實從這裡，我們就可以看到我們的心是怎樣運作的，也就是當你覺得「你不可以想什麼」的時候，你反而會「更想」這個東西，也就是當你說「我不要想披薩」的時候，你的心中反而「充滿了披薩」。
這個「貪」，就是一種不滿足，總是想要更多、還要再更多。
由於這樣的一種基本狀態，所以我們總覺得「一切都是不夠的，都是不OK的」。當你覺得一切不OK之後，另外一種情況也會衍生出來，就是你就開始有一種抗拒感，一種嗔怒 （巴利文Dosa ），就是一種嗔恨、惱怒也會發生了。
於是，我們就不斷在各種「貪」跟「嗔」當中拉扯，在這兩種情況中來來回回抗拒著。
就好像開車，開車有時要踩油門讓車前進，有時要踩煞車讓車停止，同樣的「貪」就好像是油門，「嗔」就好像是煞車，「苦」這輛車子，也是靠這兩個在運作的，我們經由「貪」跟「嗔」，來運作這個「苦」這一輛車子。
那我們要怎樣去放下「貪」和「嗔」呢？
你會發現那種覺得「什麼都是OK、什麼都是不OK」的心態沒有用，那種「我一定要怎樣、要做到什麼、得到什麼」的心情也沒有用。當貪著太緊時，會發生什麼？嗔怒和抗拒感便會出現。「嗔」也可以理解為「過度鬆散」，或者是「不斷抗拒」等等的這樣一種內在的心理。所以，這兩個都是陷阱。
當我們在做呼吸的禪修時，也可以試著想：「好吧，讓任何不好的東西也來吧。」
透過這樣一種鍛鍊，你就可以解脫這種強烈的貪；但同時你也並沒有丟失，還是能夠繼續記得自己的呼吸，或者說能夠「持續地與自己的呼吸保持在一起」。這個時候，我們也可以放下所謂的「嗔」。這是什麼意思？就是去接受。
我們就把覺知放在這兩個方向上：一個就是我們不過度去「貪」，減少「貪」；以及我們保持著不丟失、不忘記呼吸，這也就是遠離了「嗔」——透過這樣的練習，我們可以說達到了一種「內在的平衡」。
接著，我們要再探討的是，這個「貪」跟「嗔」的來源是什麼？
「貪」跟「嗔」的來源，其實就是「癡」，也就是愚癡。愚癡在巴利文裡面叫做 (Moha)，可以說是一切痛苦的根源。
但是「癡」到底是什麼？其實「癡」就是不斷的執著者，認為這個「我」是單一的、恆常的、獨立主宰的一個存在，這個「癡」就是一直在執著，有這樣一個「單一、獨立、恆常主宰」的我。
第一個功課就是我們要問問題，問自己：「我是誰？」
這個做法是，我們首先把自己的心，帶回到自己的身體上，接著看著自己的呼吸。看一會兒之後，就可以問自己：「我是誰？」「我到底是什麼？」就這樣問自己幾分鐘時間。
第二個功課是不問問題，純粹的就是去看著那個有「我」的感受。
我們就是覺得有一種「我」的感覺跟感受，試著與這個感受在一起，試著與這個感覺同在。這就是第二個練習功課，要做5分鐘這樣的功課。
（2021年「亞洲德噶年度閉關」明就仁波切《心經》課程第二天開示摘要）
