■「十、無始劫來慈憫我，諸母若苦我何樂，為度無邊眾有情，發菩提心佛子行」
「發菩提心」很重要，菩提心是大乘的基本條件，沒有菩提心就沒辦法成佛。菩提心並不簡單，生起菩提心有兩種方法。
這裡指了解一切有情就像母親，然後憶念恩德、報答恩德的「七重因果」。另一個是寂天菩薩《入菩薩行論》的「自他交換」。
「七重因果」的第一步驟，思惟一切有情是父母，如何知道一切有情是父母？我們沒辦法指出第一次意識投生的開始，所以投生輪轉沒辦法計算，因此一切的有情都可能做過我們的父母。
過去印度有位有神通的阿闍梨，看到一位女子待在家裡，吃著魚肉，她的大腿上放著她的小孩，門口有一隻狗等著要吃魚骨頭，女子就把吃剩的魚骨頭丟給狗，不小心丟到狗的頭，狗就哀嚎的叫著。這位阿闍梨大笑著說：吃父親的肉，丟打母親，大腿抱著敵人。輪迴的真相就是這樣。如果知道一切有情是母親就不會有敵人，如果視一切有情是敵人，就沒辦法生起慈心、悲心。
第二步驟，就像這世的父母對我的恩德很大，所以一切有情對我的恩德也很大。
第三步驟，因為有深重的恩德，所以要報答他們。
第四步驟，為了報答如母有情，最大的回報就是愛護他們，生起慈心。
第五步驟，讓如母有情沒有一絲毫的痛苦，生起悲心。
第六步驟，承擔如母有情離苦得樂的責任。
第七步驟，所以為了一切有情要迅速證得佛果，發起菩提心。
如果這樣次序的觀修就可以發起菩提心。如果心裡生起菩提心，不管修持慈心、悲心、安忍、禪定都會變成殊勝的功德。小乘內心也有慈心、悲心，小乘的慈悲是為了證得阿羅漢果，大乘的慈悲是為了證得佛果。總之菩提心，是成為大乘重要的條件。
■「十一、諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生，故於自樂與他苦，如實交換佛子行」
這裡說明修持「自他交換」，透過修持「自他交換」可以生起菩提心。修持「自他交換」時先修持「自他平等」很重要。因為我們平常太看重自己，認為一切眾生和我們一樣的人很少，都認為我比一切眾生重要，所以首先觀修「自他平等」。這裡觀修的方法，也就是一切有情是我的父母。我們沒辦法馬上視一切有情是父母，是什麼原因呢？因為我們內心沒有一切有情是父母的感受，我們去告訴別人，別人可能覺得我們瘋了，但仔細思惟的確是這樣。這輩子的父母親生病我們會想要幫助他們，因為我們這輩子可以直接感受父母親的恩德。
接著其他人比我還珍貴，要怎麼觀察？因為我們的痛苦都是因為看重自己造成的，所以沒辦法生起慈心、悲心，也就沒辦法獲得內心的安樂，菩薩得到的快樂從哪裡來？就是從慈心、悲心而來。修持「自他交換」，我們沒辦法真正交換痛苦和快樂，不然佛陀早就幫我們交換苦樂了，但這樣的觀修對我們有幫助，這樣的觀修不會傷害其他眾生，這樣的觀修最終是可以生起菩提心。
這裡說明安忍遭受到的不幸之重要性。很貪心的人，看到我們的財物會生起惡劣的想法，他為了獲得我們的財物，一個方法是親自盜取，另一個方法是叫他人盜取，我們應該都會先生氣，然後會想是誰偷走我們的東西，再找警察，產生這些感覺的原因，是因為我們對這些財物是「我的」的執著，不是我們的東西被盜了，我們不會有這樣感覺，因為我們對其他人的財物沒有我執。菩薩對於偷盜的人會生起悲心，知道他累積了惡業，將會感受惡果。
這裡怎麼做呢？縱使我們沒有過失，但其他人卻對我們做一些不好的行為，我們要修持安忍。例如我們沒有殺人，但是別人卻說我們有殺人，產生很多的困擾。但菩薩是可以做到安忍，菩薩對於這些對我不好的行為，修持我不應該生起瞋心。就像父母有一位孩子，孩子可能有些問題，也可能惡劣打父母，但父母比較不容易生起瞋心，這就是因為悲心，悲心的力量，菩薩也是這樣。
■「十四、縱人百般中傷我，醜聞謠傳遍三千，吾猶深懷悲憫心，宣他德是佛子行」
這裡講的，就像有人誹謗我，說我做壞事，把我沒做的說我有做，甚至像傳播新聞一樣傳播到全世界，我們一定非常憤怒，會想說是誰誹謗我，甚至尋求法律途徑，視他是非常惡劣的人，我們能夠和他輕鬆的聚餐嗎？菩薩會思惟，這個人其實對我很大的恩德，他是我修持安忍的對境，菩薩會向他道謝。
■「十五、縱他於眾集會中，揭吾隱私惡言惱，於彼還生益友想，倍恭敬是佛子行」
這和前面的道理差不多。在台灣可以聚集一萬人以上的場所，這當中有一個人不喜歡我，和大家訴說我們的惡行，我們肯定很生氣。菩薩不會和我們一樣，反而會恭敬他，認為他是善知識，因為安忍需要敵人這樣的對境。
■「十六、雖待彼人若愛子，他卻視我如怨敵，猶如母對重病兒，倍悲憫是佛子行」
我們有一位非常要好的朋友，但這位朋友反過來對我做不好的行為，我們一定非常難以忍受，會想我為了你做了那麼多事情，你竟然對我做了這樣惡劣的行為。可以想一下陌生人傷害我們，和好友傷害我們哪一個情境比較容易生氣。雖然我們內心會感到非常難過，但菩薩還是會對他非常的悲憫。
■「十七、與吾同等或不及，心懷傲慢屢欺凌，吾亦敬彼如上師，恒頂戴是佛子行」
在我們的感受上，身份比我們高的人對我講不好的話，我們勉強可以忍受，像我們去工廠工作，不小心做錯事情，主管一定會講不好聽的話語，我們勉強可以忍受，父母、老師也是這樣。身分和我們同等的人，如果他對我做惡劣的行為，比較難以忍受，會想我和你一樣，為什麼你可以對我講這些惡劣的話？像在工廠工作，沒辦法忍受同事對我們說不悅的話語，同學也是這樣。自己是位老師，教導的學生對我們講粗劣不悅的話，我們會生起強大的瞋恨，因為我們認為學生比我們的身份低，年紀比我們小，會想他們怎麼可以這樣對我？或是工廠、公司，你身為主管，底下的員工對你惡言相向，你一定會生氣，這位員工可能就會因此失去他的工作。
身份比你高的人勉強可以忍受，同等的人不能忍受，比你低的人更不能忍受。這些情況不是外面情況導致，是由內心引起的，內心安立了階級，就會產生強烈的瞋恨。菩薩不管是同等或低微的人，都視為善知識，像上師一樣的恭敬。
■「十八、雖因貧困為人賤，復遭重病及魔侵，眾生罪苦仍代受，無怯懦是佛子行」
這裡的意義是，縱使遇到苦難，仍要修持安忍。假使我們非常貧困，想要獲得一頓安飽都非常困難，沒能力更換新的衣服，還有人也欺負我們，更加染上惡疾，遇到種種的困難，我們能夠安忍嗎？我們仍會代受別人的痛苦嗎？我們仍會悲憫這些人嗎？菩薩會想他們所受劇烈的痛苦仍由我承擔，眾生任何的苦痛，菩薩會發願成熟在自己身上，無所畏懼。
■「十九、雖負盛名眾人敬，財富量齊多聞天，當知榮華無實義，離驕慢是佛子行」
縱使有名聲、財富，也不要有驕慢。在世界上名聲很響亮，很多人崇拜，有些是演員、歌手、富人，通常都會有我慢，認為我很了不起，會想大家都喜歡我的演戲，大家都喜歡我的唱歌，富有的人也會想我比別人優秀。這裡多聞天是一位非常富有的神祗，我們如果像祂一樣有錢，那肯定會覺得自己是世界上最特別的人。菩薩縱使很有財富，不會感到驕慢，不會想這世界上只有我最富有。像佛陀擁有很多的眷屬、資具，原本是可以成為國王，現在我們像當初佛陀一樣的富有，我們一定不會想要捨棄，但佛陀知道沒有意義而捨棄，追求真相。但因為這樣，世界上的佛教徒、非佛教徒到現在仍然會憶念佛陀，認為佛陀是一位偉大的人，所以和我們差別非常的大。
■「二十、若未降伏內瞋敵，外敵雖伏旋增盛，故應速興慈悲軍，調伏自心佛子行」
這裡主要說明，我們慈心、悲心的敵人是瞋恨煩惱。我們有很多敵人，沒辦法消滅所有的敵人。例如你不喜歡十個人，你殺害這十個人，他的親友全都變成你的敵人，從十人變百人，殺害百人變千人，像這樣外在的敵人是沒辦法全部消滅，對於消滅外在敵人唯一的辦法，是把內心的仇敵消除，如果內心的瞋恨沒有消除，外在的敵人是不可能消滅殆盡。寂天論師說：為了保護腳，把所有的大地用皮革覆蓋，是不可能的，最好的辦法，是做一雙鞋穿在腳上，就可以保護腳。同樣的，內心把煩惱消滅，到任何的地方，都不會遇到外在的敵人，這指的就是修持慈心、悲心。攻打的不是外在的敵人，是攻打內在的煩惱。如果慈心、悲心可以戰勝內在的瞋恨，那就會很好。日常生活中偶爾生氣的時候，可以按照偈頌的道理去思惟，這個偈頌的意義很容易明白，困難的是去落實修持。
■「廿一、一切欲樂如鹽滷，任幾受用渴轉增，於諸能生貪著物，頓捨卻是佛子行」
欲望可以分成五類，都不應該產生貪著。我們現在過得很舒適，五種感官看到美好的對境產生貪著，就像飲用鹽水一樣，沒辦法真正解渴，愈喝愈多就愈渴。我們都想要遠離痛苦，但貪愛五欲的話沒辦法真正遠離痛苦。就像手機剛開始發展，只是簡單小小的一個，例如諾基亞的手機，我們沒有其他選擇，也都覺得還可以，後來諾基亞也進步了，然後出現蘋果手機，蘋果手機有很多代，就想要有不同代的蘋果手機。外在接觸的物質有邊際，欲望卻是沒有邊際。菩薩有這些東西，但不會產生貪著，善加運用這些東西。這裡主要說明，少欲知足的重要性。
■「廿二、諸所顯現唯自心，心性本離戲論邊，如實了知二取相，不作意是佛子行」
第一句、第二句說明唯識的宗義，第三句、第四句說明中觀的宗義。
第一句說明，一般而言，我們看到一個美好的事物，這個事物存在嗎？我們喜歡的東西，這東西是好的嗎？如果它是好的東西，應該每個人都覺得它很好，所以好不好是心造作出來的，如果不是心造作的，應該每個人都會覺得很好。同樣不喜歡一個人，看到他不好，沒辦法真的說他不好，如果他真的不好，應該所有人都覺得他不好，好不好是心造作的。例如，我們佛教徒看佛陀，覺得他很好，不喜歡佛陀的人看到佛陀，就像提婆達多看到佛陀一樣。我們平常也是這樣，喜歡的人，他的行為我們都很喜歡，我們不喜歡的人，他任何的話我們聽了都不會高興。這裡是唯識宗的見解，簡單來說，沒有真正的好壞，好壞都是內心的造作。
我們都有心嗎？我們怎麼知道有心？你說有這杯水，因為眼睛看到這杯水，那有心嗎？為什麼？心在大腦，還是在全身？眼睛看不到心、耳朵聽不到心，但心有自證分，心可以知道心，例如現在眼睛看到這杯水，回到家可以想到這杯水。中觀不會說心是諦實的存在，在勝義角度是不存在，在世俗角度是存在，唯識是認為勝義、世俗角度都是存在。
■「廿三、設若會遇悅意境，應知猶如夏時虹，雖現美妙然無實，離貪著是佛子行」
這裡說明外在美好的色相、悅耳的聲音這些都沒有意義，本質就像天空的彩虹，就像我們看到彩虹會很高興，馬上跑去照相，但不會貪著彩虹，為什麼呢？因為知道它不會停留太久。對於接觸這些外境，知道像天空的彩虹，減少貪著。
■「廿四、諸苦猶若夢喪子，妄執實有起憂傷，故於違緣會遇時，了知虛幻佛子行」
這些痛苦真實存在嗎？並不真實存在。因為不知道這些痛苦不真實存在，所以仍然在受苦。要怎麼消除痛苦？我們也是想要消除痛苦，但不知道方法，所以造下許多不善業。對於痛苦如何思惟？就像夢中失去小孩的苦痛，有這樣真實的苦痛嗎？沒有，我們要這樣的去觀修。對於「夢喪子」這樣的違緣，菩薩知道這些痛苦是錯亂，不會對外境生起瞋恨。
■「廿五、求覺尚需捨自身，何況一切身外物，故於身財盡捨卻，不望報是佛子行」
這裡說明如何布施？想要得到佛果，自身都可以布施出去，釋迦菩薩也曾經布施身體，但菩薩開始不可以布施身體，可以布施身外之物，主要有好的動機。如果我們會想布施之後他會對我好一點，這不是好的動機。或是布施是為了來世會比較富有，這也不是好的動機。菩薩不管布施的東西有多少，都是為了幫助眾生，希望眾生可以遠離痛苦。
阿育王是護持佛法的一位大施主，他能成就護持佛法大施主的因緣是什麼？有位父親前世非常貧窮，有兩個孩子，在路上遇到佛陀，非常高興，想要供養佛陀，有供養的心但沒有錢財，他有兩個孩子，一個孩子舖伏在地上迎接，一個孩子拿沙子供養佛陀，一般我們想這樣是不好的，但佛陀領受了他們的供養，佛陀不是看東西而是看動機，供養沙子的小孩，後來就是阿育王，所以布施最重要的是動機。
(2019年9月7-8日 堪布鄔金台中課程・《佛子行三十七頌》課程摘要）
