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2026堪布鄔金《入菩薩行論》靜慮品開示摘要
大家好！今天我們正式進入第八品，這一品是關於禪定的修持。我們的心之所以安定不下來，最大原因在於念頭總是隨著外緣走。而解脫不是去到外在的地方，而是內在煩惱的止息。要息滅煩惱，必須生起「勝觀」（空性智慧）。但生起勝觀前，必須先有穩固的「止」（禪定）。若心非常散亂，你根本不可能看清實相。
而要達到「止」，則要遠離這些會引發我們煩惱妄念的對境，了解這個是很重要的，因此這一品雖是「禪定品」，但寂天菩薩卻不是教我們怎麼打坐禪修，反而教導我們要先「遠離塵緣」。
一、 禪定的起點：身心雙重遠離（偈頌 1-2）
「發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。」
精進並非我們以為的要很努力的去做一些事，弄得很忙。現代人很常把「我好忙」掛在嘴上，其實那往往只是心的混亂。而真正理解精進的人，是可以不忙碌，但很精進的。如第七品中說的，「在修持善法時，內心生起無比的喜悅」，這才是精進。喜悅的心是放鬆的，接著才能以這的心住於禪定中。
而如果心常散亂，就會落入過去的盤算、未來的幻想，以及眼前的五妙欲中，這種狀態就像魔一樣，因為心一對著境，煩惱時時刻刻就會升起。若要避免心的散亂，第一步就是「身心遠離」。
現代人要去深山閉關確實比較難，但你們可以安排一兩天或一星期的微閉關，不過，其實重點是「遠離手機」（笑）。若你跑去尼泊爾閉關，但手上一直拿著手機，你的心其實還是在台北。因此真正的遠離是身心皆能遠離外緣的干擾。
心遠離（放下執著）：光是身體遠離是不夠的，更關鍵的是「心遠離」。心的妄念主要來自於對自己的愛著，而進一步產生對親友的貪執。因此心的遠離主要是遠離對自我的貪執。
二、身遠離—斷捨塵緣
就像我們身體生病了，看到自己愛吃的美食時，雖然很心動，但因為知道吃了對身體有害，所以會忍住不去吃。因此我們思維貪愛親友的過患，就會自然的想要遠離。但要明白，對親眷不起執著，並不是不理他們。
就像你看到天空出現美麗的彩虹，就很歡喜的拍照或欣賞它，過不久它消失了，也不會太難過，因為知道它不是真實的，是無常的。同樣的道理，我們的身體是無常，親友也無常，有時候一言不合就變成敵人了，即使再要好，最多也只有在此生相識，來生就互不認識了。因此相聚的時候你可以很開心，但也同時知道這是會消失的，不用執著。
僅管親友能生生世世都在一起，也不應貪愛親友，因為這只會使你不停的產生煩惱。例如你最好的朋友，即使到你臨終前他仍然是你好友，對此刻的你而言依然是個過患，因為他的緣故，任何小事都會使你生起煩惱，例如萬一此刻有人說了你好友的壞話，你就很難平靜了。
「剎那成密友，須臾復結仇，喜處亦生瞋，凡夫取悅難！」
今天跟你最要好的朋友，明天可能因為一句微細的誤會就變成仇敵。就像我們現在大部分的仇敵，以前大概都是朋友吧！(笑)，因為若不是朋友也很難互相招惹到。夫妻之間也是如此，一開始交往時甜蜜契合，久而久之，就因為很多的磨擦而變成仇人了。
「妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋，處俗怎得益？」
與自己相近、能力相當者共處，又容易因薪水、學業表現等各種比較，而生嫉妒或競爭心；若勝過他人，則生傲慢心。因此而必然生起自讚毀他的過患，結果他沒幫助到我，我也沒利益到他。
「猶如蜂採蜜，為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。」
因此跟朋友交往，我們要學習「蜜蜂採花蜜」的智慧：蜜蜂採完花蜜就飛走了，牠不會去愛著那朵花。我們學習他好的品德，但心裡不要有強烈執著。
「若有人毀我，讚譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？ 」
無論你的地位如何，做得怎麼樣，富裕或貧窮，世間總有人批評。有人稱讚不需喜，有人批評不需憂，因為名聲本是無常。反而有人稱讚還會讓我生出驕慢。
「有情種種心，諸佛難取悅，何況劣如我，故應捨此慮。」
連佛陀也會有人討厭他，如提婆達多那樣到處詆毀他，何況我們凡夫呢？因此更不用我們操心了。
三、心遠離—斷捨邪念
因為強烈的「我的」執著（我的財產、我的愛人），人會用狡詐、欺騙搶奪等不當手段獲取事物，導致現世災難與來生惡業。（偈頌 38-39）
舉例來說，黃金的杯子雖然珍貴，但讓人時刻擔憂被偷，甚至捨不得用；鐵杯雖廉價，卻能安心喝茶，可以隨便放。事實上不論金杯還是鐵杯，喝的茶味道有差別嗎？沒有差別，它們都能喝茶。我們對「金杯」執著，是因為覺得它珍貴，事實上它的本質跟鐵杯一樣，都不怎麼樣的。因此寂天菩薩在這裡教導我們去仔細審視，我們所貪愛的女人（或男人）本質上都一樣是身體，並仔細思維身體的本質是如何不淨且不堪入目，當我們了解我們所貪愛的人本質是如此糟糕，就不會執著了。
我們拼命工作，好像自己能活到兩百歲一樣去累積財富。有一次我要去尼泊爾時，在機場遇到一名警官，他說他現在很辛苦的賺錢，並努力的存錢，希望有一天去尼泊爾旅遊。我就在想，尼泊爾連我都能去了，他現在應該也是有能力去的，但卻為了累積更多錢而推遲，這種「為未來而活」的執著常讓人耗盡一生。
雖然擁有財富看起來好像很好，但其實要承受的煩惱痛苦是很多的。再舉一個例子，在尼泊爾有一個人有一塊很好的地，當時他入手時是很便宜的，而且用高價賣出了他的地。但是呢，後來看到買主在那塊地上建了很多商店，賺了很多錢，那塊地也更值錢了。於是他非常的懊悔當時的決定，最終他的後半生在這樣的悔恨中死去。類似的情況在世間是非常多的。這也說明了，痛苦是源於內心的不滿足，而非物質本身。
四、 如何修止—觀修菩提心
小乘的止是透過「四念住」的修持，但這無法由根本斬斷我執，因此，需要進一步的觀修「菩提心」。透過專注的觀修，進而能夠在心中升起菩提心。
觀修菩提心有兩種方法：一是阿底峽尊者所教授的「七因果」；另一個方法則是寂天菩薩所說，先觀修「自他平等」，再進一步的觀修「自他交換」。
「首當勤觀修，自他本平等，避苦求樂同，護他如護己。」
「自他平等」是指：我想要得到快樂、不想要遭遇痛苦的心念，我和一切眾生是完全一樣的 。寂天菩薩在此用最嚴密的邏輯來破除自利者的論點：
論點一：各自顧自己的痛苦即可。
「若謂自身苦，應由自防護；足苦非手苦，何故手護足? 」
有人會說：「我自己的痛苦會傷害我，所以我要去除之；但別人的痛苦又不會痛到我，我為什麼要除？」寂天菩薩說：你的手和你的腳，是不同的東西吧？ 那當你的腳受傷了，你的手為什麼要去幫腳？
你覺得手幫腳理所當然，只是因為習慣了認定手腳是一體的。同樣地，我們為什麼不能透過後天的修持，把一切眾生都看作跟我們是一體的呢？在究竟實相中，根本沒有真實存在的「我」，身體只是部分聚集的「假名」。既然沒有受苦的我，痛苦本質上就是「無主」的 。苦就是苦，不管是顯現在你身上還是眾生身上，只要是痛苦，就應該被去除。 所以下次當你覺得「我在受苦」時，其實就可以拿掉「我」這個概念了，只有「受苦」，既然都是「受苦」，就應該去除這個苦。其實初地菩薩就是這樣在看待苦，因此不會有「我在受苦」的感覺。
論點二：別人的痛苦我又沒感覺，故不需幫別人。
「謂彼不傷吾，故不護他苦；後苦不害今，何故汝防護？」
這是我們最常用的藉口，認為別人受苦我又沒感覺，故我沒有需要去幫他們除苦。寂天菩薩在此破斥這個觀點，我們現在努力修行，行善積德，不是也為了「來生的我」而做嗎？但事實上「來生的我」在受苦，「現在的我」沒感覺啊，為什麼你還要為了來生努力呢？
論點三：「未來的我」是我心的相續故是我，但別人不是我。
有人又說：「我們認為來生的我是我，因為心是相續的，但他人跟我沒有相續呀！」究竟而言，來生去受苦的那個身體，跟現在的你，是同一個色身嗎？ 絕對不是喔！因為上一世跟這一世，身體跟心識早就不同了。即使在今生，20 歲與 30 歲的我，也不是同一個。事實上我們的身心，剎那剎那在改變、在生滅，每一剎那都不一樣，但我執取他們是相續的，認為有一個相續不斷的心識，事實上是沒有的。
但若在修行上，用世俗諦的角度思維，為了來生不受苦而現在努力修行，這是可以的，為了修行的方便。但在勝義地的角度，此生與來生不相關，也沒有我。
而既然我們可以為了修行的緣故，把「來生的我」與「現在的我」執取為同一個相續，那為何不能把其他有情眾生也執取為同一個相續，這樣利益反而更大呢。
論點四：承擔他人苦難，會導至自己受更多苦
「悲心引眾苦，何故強催生？若愍眾生苦，自苦云何增？」
我們可能會覺得，何必去生起悲心承擔他人苦難，導至自己受更多苦呢？其實，當你若真心去幫助他人，所得到的快樂會遠大於所受到的痛苦。
假設一個情境：一個菩薩跟一個普通人一起挨餓了好幾天，終於得到一包飯吃，菩薩把飯讓了給普通人，看起來菩薩因悲心而受苦更多，事實上，菩薩只是身體餓，但在做這件事的時候，內心得到的快樂遠遠大於痛苦。
當我們在利他時，或許會面臨到很辛苦的過程，但我們不只在利他的當下會得到快樂，甚至往後及來生，更會帶來很多快樂的果報。
「如親精卵聚，本非吾自身，串習故執取，受精卵為我。如是於他身，何不執為我？」
從我們還是受精卵開始，就不停的反覆串習，習慣了認定這個身體就是「我」，事實上根本沒有一個「我」，只是我們一直不停的這麼去想，久而久之就認為有這個我，且這個身體是我的。因此如果我們反過來去培養另一個習慣，認為他人的身體是我的，久而久之，應該也會很習慣那就是我的身體。
例如這個杯子，是我自己花錢去買回來的，就會認為這是「我的杯子」，但如果我把它送給別人之後，就不會再認為那是我的杯子了。實際上，就這個杯子而言，它就是個杯子，既不是「我的杯子」也不是「他的杯子」，這個杯子並沒有一個主宰者。
好比說，你有一個好友，但你們也不是娘胎出來就是好朋友，而是由某個契機開始，慢慢的這麼認為，你就跟他愈來愈熟，如此串習而來。但是或許那個朋友可能想傷害你，是你的敵人，但你心裡面認為「他就是我的朋友」，所以在你的感受上他就是你的朋友。因此所謂的朋友或仇敵，並不在對境上，而是在心念的分別上。
同理，我們對其他眾生也可以如此思維，一切眾生都是我的朋友。我們也可以去串習的想「一切眾生都是對我有幫助的」，事實上也是如此，不論我們做任何修持，乃至發菩提心，都需要緣於眾生，所以眾生對我們是有幫助的。這是對修行上有幫組的思維；相反的，如果你去串習想「所有的眾生都是我的仇敵」，對你不但沒有幫助，反而有極大的害處。
思維修—角色互換，對治嫉妒、傲慢與競爭（偈頌 140-154）
「易位卑高等，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢。」
日常生活中，我們要試著在想法上，徹底站到對方的立場，把對方的角色當成「新我」，把原本執著的自己當成「他」，如此來對治因我原本的角色地位高低，而升起的忌妒、傲慢，以及競爭心。」
實際修—利樂全予人，自甘卑下苦 （偈頌 159-167）
我們也可以配合呼吸來觀修，這只是在心念上做練習，所以不用害怕把眾生的苦吸進來會苦上加苦。它能讓我們內心的菩提心不斷增長，直到有一天你真正有能力去幫眾生消除痛苦。
五、 結語
由於我們對自身的貪著，即使遇到一點點痛苦也會升起很大的怖畏，連像蚊子咬的小小痛也難忍，要拍死它。因此，為了自利的緣故，我們會造下各種惡事，可能連自己父母都殺害。如佛陀時代的阿闍氏，為了王位去殺害自己父親。非常的恐怖。故應當把我執看成仇敵，多劫以來害我不淺，不再去珍愛自我。對於這個色身，存著利益他人的心去善用它。如此你將得到很大的利益。
