2025堪布鄔金--勝道寶鬘第七堂開示摘要

24 十項殊勝的事

特別殊勝的事情指的是，相較於其他一些情境，這個是特別神聖的，
就是說它是有比較性的，也就是這個是比另外一個更好的。

1. 
   在所有六道眾生中，一個擁有「暇滿的人身」是殊勝的。

為什麼說我們現在這樣的人身在其他的六道有情眾生當中是最殊勝的呢? 因為我們如果想要再投生在人天善趣，或者真正要從三界得到解脫，乃至於究竟獲得圓滿佛果的話，那麼都要依賴著現在所得到的這個殊勝人身。

所以對我們自己所擁有的這個人身，我們自己要如實地知道，這一個人身是無比重要的，同時要進一步知道，我要怎麼樣讓這個人身是真正能夠具有無比利益的，這是很重要的。所以知道了這個要點，那要怎麼樣能夠不浪費我們這個人身，那就是好好的用在修持上，在每一天好好的去做修持。

2. 在一切沒有佛法的凡俗中，一個「具有佛法的人」是殊勝的。
   為什麼這些人是沒有佛法的凡夫俗子呢？因為就這些人而言，他們不知道怎麼樣去斷除這些惡業，也不知道怎麼樣的修持善業功德。
   
   因此無論這樣所謂的沒有佛法的凡夫俗子擁有多好的名聲，或者擁有多少的財富，他跟一個能夠如實知道正確取捨、能夠如實去行善斷惡的一個人，相較而言，那麼知道取捨善惡的這個人是遠勝於他們的。
   
   這個偈誦也是在告訴我們說，如果我們能如實地知道怎麼樣的去行善業、怎麼樣去斷除惡業，在這上面能夠如實地去做修持的話，縱使自己並不是擁有世間法上很大的名氣，或者是很有財富，但是我們自身能夠如實去取捨善業，這一點就遠勝於其他的這些世間的凡夫俗子，所以心要生起勇猛的這個心念。
   
   
3. 在所有的道乘中，「心要義之乘」是殊勝的。

這邊特別談到了心要義之乘，指的就是密乘中的大手印或是大圓滿的這些殊勝教法，在密乘當中像是大手印、大圓滿，或大中觀等等的教法，為什麼比其他道乘更加殊勝呢?

如果我們依止的是聲聞乘或者緣覺乘的修行之道的話，最終的修行所證的果位就是阿羅漢的果位；如果依止的是菩薩乘、經部的義理來做修持的話，最終的果位雖然也是證得圓滿的佛果，但是卻需要經歷三大阿僧祇劫這麼長的時間；如果是依著密乘當中大手印、大圓滿的教法很精進地去做修持的話，那麼就能夠如同密勒日巴尊者一樣，就能夠即生成佛、成就圓滿的佛陀果位。

4. 由修證所生起的一剎那智慧，比聞思所生起的所有智慧殊勝。

因為聞慧、思慧，這些是沒有辦法讓我們的內心去如實地體會到的；而修慧是我們自己能夠如實地去體驗、經驗跟感受到的。

舉例來講，就好像說有一道非常美味的食物，你從來都不曾吃過，那有人就跟你介紹：「這一個食物是多麼的好吃，它氣味是多麼的香甜等。」當你聽到這樣介紹之後，你頂多能夠說你經有聽聞你知道：「喔，有這樣的美食。」之後你心裡面想著它應該是怎麼樣怎麼樣的，但是你沒有辦法真正的品嚐體會到那個美味。

但是如果你能夠真正的去享用這個食物，然後你真正的去品嚐到這個食物的美味是怎麼樣的，真正的能夠感受得到、體會得到，那麼這就像是你經由實際的修持，所得到的那個義理。因此修慧是比聞慧、思慧更加殊勝的原因就在於此。

但是，在這邊我們不要誤解為「所以聽聞跟思維好像不是那麼的重要的，我可以不必去做聽聞跟思維。」並不是這個意思。

因為聞慧與思慧，它也是能引生為解脫輪迴，乃至於證得遍智佛果的這個因，它有助於最後能夠真正生起證悟的。

但是如果只有聞跟思，而沒有修慧，那是沒有辦法能夠達到真正的解脫跟證悟的。為什麼呢？因為你要真正的能夠證得究竟果位的話，那麼是需要透過修慧，由修所生的智慧到最終能我們能夠如實成辦究竟的佛果。

5. 行持一剎差的無為善業，比造作一切有為善業殊勝。
   有所為的善業指的就是有漏的，或者福德之糧。譬如說我們經由頂禮或者是繞佛、繞塔等等所累積的；透過我們的語，我們做各種的課誦，比如百字明咒等等，這些都是屬於有所為的善業，也都是福德資糧的善業。
   
   無為的善業指的是什麼呢? 就像我們從上師尊前領受的心性指引的教法，之後我們就如實地在心性上去做觀照修持，這就是無為的善業。
   因此在心性的義理上面如實地去做觀修，之後時時地守護在這心性上，那麼藉由這樣的修持所累積的善業，這就是無所為的善業，那麼一剎那之間的無為善業是遠勝於一切有為的善業。
   
   但雖然說有為善的善業比無為的善業還下劣的，但是並不可以「因為這個有為的善業是比較下劣的緣故，所以我就不去行持有為的善業。」這是不對的。
   
   為什麼呢？就是為了要能了悟心性，在修持上我們是需要譬如40萬加行的修持基礎，因此你能夠累積多少的有為善業，這會有助於我們在無為善業的修持，譬如說對於了悟心性會有很大的幫助。

6. 修持一剎那的無所緣的三摩地，比修持一切有所緣三摩地殊勝。
   這邊講到有所緣的三摩地指的就是止禪，無所緣的三摩地指的就是勝觀。
   一剎那的無所緣的三摩地是怎麼超勝於有所緣的三摩地呢? 譬如說，如果我們單單只是做止禪的修持的話，這能夠讓我們在來生投生到善趣，乃至於色界、無色界的善趣，但是僅只是止的修持，是無法能夠解脫輪迴的。
   
   因為如果真的想要解脫輪迴的話，那我們就必須要斷捨我執無明。但是如果僅是依靠止禪的話，它是無法斷捨我執跟無明的。
   
   那要斷除我執無明，它的對治是什麼呢？那就是要如實地能夠生起無我的智慧，也就是需要透過勝觀的修持才能能夠生起了悟無我的智慧。
   
   因此透過勝觀的三摩地的修持，在什麼時候你能夠經由勝觀的修持斬斷自己的我執無明，就在那個時候你就解脫輪迴、就從這個輪迴中得到解脫。
   
   
7. 行持一剎那的無漏善業，比造作一切有漏善業殊勝。
   所謂的有漏的善業，指的是能夠讓我們的來生投生到人天善趣，這樣的善業稱為有漏的善業。所謂的無漏的善業指的是如實了悟空性，並具有菩提心的枝葉所造作的善業，那就是無漏的善業。經由無漏善業的積聚，它最終能夠讓我們達到究竟圓滿的佛果，所以也因為這樣，無漏的善業是遠比有漏的善業更加殊勝。

8. 生起一剎那的證悟，比自心生起所有覺受殊勝。
   當我們在做任何修持，譬如說止的修持、觀的修持，乃至於慈悲心等等各種修持的時候，首先我們會先生起一些覺受、體驗。譬如會生起一些不同於以往的一些感受，比如會覺得身心無比的喜樂等等。雖然有這樣的覺受生起，但是實際上，我們還沒有真正的證悟。 這就好像點火，這個火還沒有完全生起的時候，首先它會有一些溫暖，那這個覺受就像這個溫暖一樣。
   
   那我們怎麼樣能夠了解這只是一種覺受而不是證悟呢，那就是這樣的一種覺受體驗，它是不穩固的、不堅固的。因此我們要知道，生起覺受跟真正的證悟，這二者是不同的。

9. 行持一剎那不刻意的善行，比造作一切刻意的善行殊勝。
   所謂的刻意的善行指的是什麼呢？就是我們是有目的的。
   譬如說，為了來生能夠投生到人天，乃至於三善道的果報，因此我透過身語意三門努力的去行持各種的善業，這個就是有所為的、就是所謂的刻意的善行。
   
   那什麼叫做不刻意的善行呢？譬如說，我們如果能夠在自己心的體性上自然無造作的守護，或者安住在自己的心性中，在這個狀態中所造作的善業，它就是不刻意的、毫無任何刻意的善行。
   
   因為當你真正的了悟自心，在那當中的自然的守護安住，在那個過程當中，事實上你是沒有任何的作意，你不需要刻意的去做這樣的修持。英文說busy for do nothing.你很忙，但事實上你沒有在做任何的事情。
   
   這個在描述的就是我們的心自然鬆放的那個狀態，就是你安住在那個自然鬆放的狀態當中，在那個狀態當中，心看起來好像在忙碌著，有那個忙碌的這個狀態，但是實際上你是忙碌在什麼，你是忙碌於「無所做」的狀態當中，也就是自然地守護在心的本質上。
   
   因此我們如果能夠就在自己的心性上如實地這樣看著、守護在心性上的話，那這就是所謂的無造作的修持。

10. 不執著一物，比供施所有財物殊勝。
    佈施可以分為兩類，一個是有所緣的佈施，另一個是無所緣的佈施。
    對我們一般初學者而言，當我們在佈施的時候，我們一定是透過有所緣的佈施，因為我們在佈施的當下，有一個給予佈施的我，一個我用什麼樣的一些供養物來做佈施的物品，有一個接受我們佈施的對象，所以我們是離不開這樣有所緣的方式在做佈施的。
    
    至於所謂的無所緣的佈施，指的就是真正的體悟到三輪體空、安住在三輪體空的佈施，那這個不是我們現在就是初修學的凡夫所能夠達到的，只有真正達到初地果位以上聖者，在那個當下真正的能夠了悟到能佈施的我、所佈施的物品、乃至於接受佈施的對境，這三者的本質體性都是空性的，安住在空性的了悟中所做的佈施。
    
    為什麼說無所緣的佈施是遠勝於有所緣的佈施呢? 因為在做有所緣的佈施當下，對我們而言，我們內心裡面仍然具有這種執著的，具有這個執著心而行佈施的緣故，所以在這當中它是可能會引生一些煩惱的。譬如說，有的人在做了佈施，結果可能內心裡面的生起一種驕慢的心。「啊，我今天做了很廣大的佈施，利益了多少的人。」生起驕慢，或者佈施之後，內心裡面的生起了一些捨不得的這種慳吝的意念等等。
    
    

以上為十項殊勝的事。

25十項怎麼做都好的事

這個部分在講的是，當我們修行真的達到了比較高的修行層次的時候，這個時候你任何的事情，無論做也很好、不做也很好。
當然現在就我們初學者而言，事實上是沒有辦法這麼做的。
這個是你真正修行達到比較高的時候，可以這麼說。

1. 心已入法的人，捨棄事務也好，不捨棄事務也好。
   什麼叫做我們的心已經趨入於法，指的就是說，無論在做任何的事情，在那個當下，所有一切的心念、一切的動機都是善的動機、善的意念。
   
   因此對於一個心已經完全趨入於法的人而言，那麼他生活當中無論是睡覺也好、走路也好、工作也好，任何的時刻，他都在法中、都在修行中。
   
   這邊講的各種事務，這個各種的作業指的是什麼? 指的就是在修行當中，我們為了要調伏我們自心的緣故，所以我們透過身、透過語、透過意，做各種的修持。譬如他透過身體努力的去做頂禮、去繞佛繞塔等等的這些身的修持，或者他沒有做這些修持，事實上都是沒有差別的。不會因為說他做了這些修持，就能讓他更好、沒有做這些就會不好等等，沒有這些的差別。
   
   就像帝洛巴大師，大師顯現的釣魚行徑看起來好像殺了很多的魚，造了很多殺業，但事實上就在釣魚的當下，祂也同時在渡脫這些魚，對祂來講，並沒有所謂的製造殺業等等的過失。
   
   2. 心中斷除虛構的人，修行也好，不修行也好。
   所謂的虛構，這邊中文用虛構，在藏文裡面的就是有各種增損的這些見地、見解，那什麼叫做增損的這些見解呢？ 譬如說，本來是無常的，但是我們卻把它執著為恆常，本來是無我的卻執著為有我，那這就是所謂的增益。
   
   我們具有這樣的顛倒執著，或者這樣的增益執著，這種增益的執著不是在於外境、不是外境有的，而是我們自己內心裡面所產生的一種錯誤的、顛倒的執著。
   對我們來講，因為我們還沒有斬斷這樣的增益、沒有斬斷這種虛妄的執著緣故，所以我們把無常執著為是恆常、把無我執著為是有我。
   
   譬如說，對於無常或者是無我的這個義理，如果在我們自己內心裡面的真正生起非常真切的信心的話，當那樣的一個情境，無論你禪修也好、沒有禪修也好，事實上都是可以的。
   
   就像我們在學習一些教法的時候，在一開始完全不了解的時候，我們需要好好的努力、深入的去學習，但是當你真正的經由學習之後完全的了知之後，這時候，無論你學也好、不再去做學習也好，事實上都是可以的。
   因為內心裡面已經對這個完全的深刻的了解。
   
   這邊並不是說你就可以不再去修持了，只是因為真正達到登地以上的聖者，事實上內心已經斬斷種種的增益、虛構、顛倒妄念，所以對祂們來講修行也很好、不修也很好，因為祂們的修行已經遠離了能修跟所修。

3. 已斷貪執欲樂的人，行持無貪也好，不行持無貪也好。
   譬如對於我們一般人，對於五欲等享樂仍然有貪愛執著的人，我們就在修持當中要遠離這些貪欲，對於外境的執著，所以你要去做離貪的修持；
   
   但是真正的內心已經完全斷除這種對於五欲有貪執的這些行者而言，那麼無論祂享用這些五妙欲的物品也好，或者遠離這些五妙欲的受用也好，事實上祂內心裡面都不會生起任何的貪著。所以這兩種情況對祂都可以的。
   
   
4. 現證法性的人，獨自在山洞中睡覺也好，在群眾當中也好。
   這邊講到對現證法性的人而言，指的就是你真正的達到了初地以上果位的行者，當達到初地果位的修行人，縱使祂獨自在山洞中睡覺，雖然詞句裡講到在山洞中睡覺，但祂的睡覺事實上也是躺臥在法性、空性的狀態當中，所以祂的睡覺事實上也在禪修中；接著講在群眾中當領袖，指的是帶領大眾去做各種的修持、鼓勵他們做這些的修持。
   
   為什麼說對這些現證法性、達到初地果位的行者，縱使在群眾當中引領群眾也是很好的，指的是因為祂如實現證空性的緣故，所以縱使在群眾中有很多會引生煩惱的這些緣，對祂們來講，祂是不會導致自己內心生起任何的煩惱。

5. 證知現象是幻的人，獨自山居也好，到處遊方也好。
   舉例來講，我們在夢中，夢到了自己很喜愛的這個事物的時候，在那個夢中，我們當下會生起很強烈的愛著的心，但是醒過來的時候，會知道說剛剛那個夢中那個事物事實上它僅只是夢、是不真實的，那你這種貪執的心就能夠放下，就不會再生起那個貪愛的心。
   
   我們說為什麼要獨自安住在山林中去做修持，最主要是避免那些會讓我們落入到散亂的各種五欲對境，如果說你的修持已經如實的了悟，所有一切這些現象其實都是如夢如幻的話，那在當下你的內心裡面的已經不會受到這些五塵境的影響而生起這些煩惱乃至於貪著，所以說，你無論在任何的地方，事實上都是可以的。

6. 心得自在的人，捨棄欲樂也好，依伴欲樂也好。
   怎麼樣叫做心得自在的人，譬如說當下內心裡面想到慈心、想到悲心、菩提心，在那個當下，自己的心就整個在那個慈心、悲心、菩提心的狀態中，這就是心得自在的人。
   
   或者說我們自己的心能夠自在地用在任何的處所，譬如說我現在要做止的修持、我現在要做觀的修持，那個當下心就能夠趣入止或者觀的修持中，這就是心得自在。
   
   對於這樣已經心得自在的人而言，這些妙欲的受用，那麼你捨棄也好，或者你就享用這些妙欲的受用，那也是可以的。為什麼呢？因為當你的心得自在的話，那麼縱使你安處在妙欲的受用上，你的心也不會落入到這些妙欲的掌控，你的心是不會受到這些五妙欲的影響。
   
   
7. 具足菩提心的人，在寂靜處修行也好，在群眾中行利他也好。
   這邊講的具足菩提心的人，指的是什麼? 指的是那些菩提心已經無比堅固的，然後不會因為任何的外緣外境，那麼就會去損毁自己這個菩提心的意念，這樣的人叫做具足菩提心的人。
   
   所以對這樣內心裡面已經生起堅固的菩提心的人而言，無論自己依止寂靜處修持也好，乃至在群眾中去做各種利他的行持也很好。

8. 虔敬穩定的人，和上師在一起也好，不在一起也好。
   這裡講的就是依止上師的方式。我們說在依止上師之後，我們對於上師要「生起上師就是佛」的堅定意念。如果說我們會因為說看到上師做某些善行的時候，內心裡對上師生起的無比信心，但是有時候受到了上師的責備之後，內心裡面就生起了：「這個上師仍然是有一些缺失的，就像一個凡夫仍然有一些不圓滿的。」我們的內心裡面如果還會有這樣子的起伏，那就代表我們對這個上師並沒有真正生起那個堅定的虔敬與信心。
   
   因此對於上師，我們要生起無比虔敬的心念，這樣的虔敬心念不會讓我們說有時我會看到這個上師有什麼的過失，之後因為見到上師的一些不如法的行為，然後內心裡面的信心就退失了。這個所謂堅定的虔敬就如同密勒日巴對馬爾巴大師的堅定信心，或者那洛巴對帝洛巴上師的那個堅定信心，這是所謂的虔敬穩定。
   
   這邊具有完全堅定信心指的是，他不會因為受到上師的責難，然後內心裡面就有所影響，或者受到上師的讚譽內心就有所影響，這樣的一個對上師具有無比堅定虔敬的人而言，無論他跟上師在一起，或者沒有在一起，事實上都是可以的。

9. 見聞廣博理解義理的人，得到成就也好，遇到障礙也好。
   譬如我們在修學的過程中，經由廣博的聞思，之後對於這些義理有了深切理解，對這樣的人而言，無論修持當中得到成就也好、或者遇到的障礙也好。為什麼?因為當他遇到各種障礙的時候，這些障礙都能夠成為他修行中的一個助伴。
   
   譬如你對於這些教授義理有了深切的理解，之後在生活當中縱使你遇到一些本來會讓你生起瞋怒的對境時，在這個時候因為你的內心裡深刻理解這些義理的緣故，所以這時候你的心能夠得到安住，而不會因此生起瞋心的煩惱。

10. 已得最勝證悟的人，具有共同的成就徵兆也好，沒有也好。
    這邊指的是，在修行中真正達到很高證悟的行者，到了這樣的一個境界時，無論他在修行中有顯現所謂的很殊勝的徵兆也好，或者沒有顯現很殊勝的徵兆也好，事實上對他們來講都是沒有什麼差別的。譬如說有些人修行之後，然後達到很高的證悟成就之後，他可以色身飛行在空中等，或者沒有做這樣的示現，事實上都是可以的，都是很好的。

以上為十種怎麼做都好的事。